El Pulso Eterno

---

Junto con otras regiones de la cuenca del Caribe —Haití, donde el vudú constituye un complejo cultural sumamente popular que se extiende a países vecinos como la República Dominicana y Florida; o Jamaica, donde el obeah presenta rasgos similares aunque menos significativos— Cuba ha preservado complejos culturales dinámicos originados en África. Por su variedad y riqueza simbólica, estas preservaciones culturales solo son comparables en América con las de Brasil. Tres de ellas son las más conocidas y han ejercido el mayor impacto sociocultural e histórico: las llamadas Reglas de Palo Monte o Conga, la Ocha/Ifá —comúnmente conocida como Santería— y las sociedades secretas masculinas Abakuá, también llamadas Náñigos.

Dado que la esclavitud de los pueblos africanos en América no se limitó a fronteras tribales y abarcó puertos desde la antigua Senegambia hasta el Congo-Angola, y a través del Océano Índico hasta el actual Mozambique, el origen africano de estos complejos es diverso. El Palo Monte o Regla Conga proviene de tribus del grupo étnico Bantú. La Ocha/Ifá tuvo su génesis entre los Yoruba del sur de Nigeria. Las sociedades secretas de los Náñigos provienen del territorio entre Nigeria y Camerún, conocido como semi-Bantú, específicamente de la región del Viejo Calabar, en la desembocadura del Río de la Cruz.

Junto con los Mandingas, los Ararás de Dahomey, los Fulani y muchos otros, los precursores de estos complejos llegaron a Cuba en condiciones de servidumbre abyecta. En el intrincado universo cultural cubano, asimilaron e integraron la vida económica y religiosa del cubano, con adaptaciones debidas al sincretismo inevitable con el cristianismo y el espiritismo. Por ignorancia supina, muchas de sus prácticas fueron estigmatizadas como "brujería" hasta las primeras décadas del siglo XX.

No es posible determinar con precisión la fecha en que estas expresiones culturales se establecieron en la isla, pero existen evidencias de sus rasgos distintivos desde el siglo XIX: la Regla Conga se extendió por gran parte del territorio nacional; la Ocha/Ifá, con algunos asentamientos primigenios en el occidente, estuvo presente en la región limítrofe entre las provincias de La Habana y Matanzas. Esta última es una práctica relativamente nueva que comenzó bien entrado el siglo XX en la parte oriental de la isla. Las sociedades de los Náñigos muestran su singularidad por su prevalencia en tres zonas portuarias del occidente: la Bahía de La Habana con su ciudad capital y los pueblos cercanos de Regla y Guanabacoa, y las ciudades y puertos marítimos de Matanzas y Cárdenas.

Podemos añadir que, gracias a investigaciones recientes, durante las últimas décadas del siglo XIX y las primeras del XX, miembros de estos grupos llegaron a Cayo Hueso (Key West), Florida, donde miles de tabaqueros cubanos —blancos y negros, algunos de ellos santeros o ñáñigos— se asentaron a partir de 1869, enriqueciendo así tanto la población como el carácter de la ciudad.

Forzados por un desdén racista que los reducía a las vergonzosas y peligrosas formas de prácticas religiosas primitivas atribuidas a pueblos incultos y "salvajes", hasta bien entrado el siglo XX, el estudio comparativo de estos tres complejos culturales fue considerado simplemente como "cosas de negros". Esto evidenciaba, obviamente, una gran ignorancia y prejuicio racial, pero hoy en día constituye un campo fértil para investigadores con diversos intereses científicos: antropológicos, históricos, sociológicos y sociopsicológicos.

Por lo tanto, la variedad de intereses generados es abundante y no se limita exclusivamente al aspecto religioso con sus respectivas teogonías y cosmogonías, o a los ritos, jerarquías y cuerpos literarios sagrados. De hecho, comprende investigaciones fascinantes sobre la música y la danza con sus respectivas puestas en escena (mise en scène). En ocasiones, estas representaciones no eran específicamente sagradas, sino que presentaban una profusión de accesorios diversos y coloridos con los tambores siempre presentes y sus funciones rítmicas de "habla" o musicales sobre motivos integradores preestablecidos.

En la Cuba de hoy, ese poderoso legado se ha incorporado no solo a la literatura y a una variedad de géneros musicales, sino también a una multiplicidad de rasgos estéticamente contundentes en las artes plásticas. Todos los aspectos de estos rasgos afrocubanos (afrocubanía) resuenan tanto en la cultura nacional como en el ámbito internacional.

Las siguientes son características compartidas por estos sistemas religiosos:

• La creencia en un Ser Supremo: una deidad celestial responsable de la creación, que luego se vuelve distante e indiferente al destino del hombre, aunque todo —en primera y última instancia— proviene de Él y vuelve a Él. Su nombre en el Palo es Nzambi o Zambia; en la Ocha es Olofi, Olorun u Oloddumare, como un Creador que dispensa luz y vida, Sol y Todopoderoso respectivamente; y entre los Náñigos es Abasí, o en la rama Ekoi y según sus orígenes, Obasí Osaw en lo que respecta al cielo, y Obasí Nsi para la tierra, siendo ambas divinidades integradoras que traen fecundidad, vida y muerte.
• El uso de un lenguaje criptográfico, secreto, vocal y gráfico: presente en el Palo, el Abakuá y en la rama de Ifá dentro de la Ocha; es necesario para la celebración de los ritos ceremoniales y para la comunicación entre los seguidores y los misterios que los trascienden. Al comparar estas lenguas con las existentes en sus regiones de origen africano, se han revelado similitudes sorprendentes, a pesar de la distancia geográfica y de los muchos años transcurridos desde su llegada a Cuba. Esto se debe a que, como ocurre con la mayoría de los rituales, se confían a la custodia de quienes están obligados a preservar meticulosamente su condición sagrada.
• El animismo que se supone presente en toda la naturaleza: con la asistencia de espíritus (fuerzas, poderes) benignos o malignos y la posibilidad de la reencarnación de los muertos que, para lograr un resultado deseado, requieren la satisfacción de ciertas obligaciones durante la vida física. En el universo, considerado como un todo armónico, las fuerzas del bien y del mal se combinan y se oponen de una manera no dogmática ni maniquea, recurriendo las del mal frecuentemente a una temida hechicería conocida como "brujería negra". Junto con el animismo, también es común creer en el fetichismo y en la certeza de "el más allá", en un mundo de los muertos percibido como una posibilidad real de regresar al mundo de los vivos. El culto a los ancestros, piedra angular reconocida de las religiones africanas, ha perdido en países de ultramar como Cuba su estrecho vínculo con las tierras, las aguas y los bosques legados a las tribus, clanes y familias; sin embargo, han preservado esa base primordial sustituyéndola por el respeto sentido hacia los fundadores de las "casas" de Ocha, Palo y las "tierras" náñigas.
• Lugares o centros especialmente acondicionados para la celebración de ceremonias: muchas de ellas secretas, incluyendo con variada complejidad las casas de Palo y los ilés de Ocha, así como los misteriosos fambás de los Náñigos con cámaras prohibidas para los no iniciados; así como la jerarquía de sumos sacerdotes con atribuciones específicas y responsabilidades preestablecidas en los ritos: desde los tata-ngangas del Palo, hasta los babalaos (babalawos), babalochas e iyalochas de la Ocha/Ifá, y los iyambas, mokongos o isués del Abakuá, entre otros.
• La participación mundana de espíritus (muertos) o deidades: indispensable para la consagración de sus respectivas ceremonias. En la Ocha y el Palo ocurren "posesiones" por deidades y por muertos, respectivamente, entre los asistentes. Un "muerto" fundamental en el Palo es el nkisi, integrado y actuante en la prenda o nganga; también en la Ocha existe la presencia de los muertos, pero aquellas que representan deidades son más espectaculares, propiamente los orichas, mientras que en las sociedades náñigas, donde no hay posesiones, esa presencia inefable se materializa en los íremes o diablitos. Otra presencia común e inefable aparece mediante el uso de los tambores que hablan, a través de los cuales las deidades y los ancestros "conversan", dando guía y permiso.
• La celebración de banquetes rituales: ágapes de comunión coparticipativa, con la obligación de ofrecer porciones de comida a los muertos o a las deidades, a quienes se ven forzados a satisfacer si pretenden o desean recibir su protección y ayuda.
• La condición de secreto: otra característica observada (y jurada, en algunos casos) por los iniciados en uno u otro de estos complejos culturales. Todo esto es más conocido hoy debido a la creciente investigación y comercialización del ingreso en la regla de Ocha, pero otras partes importantes de su complejo dramático y literario aún se mantienen ocultas. El Palo Monte y el Abakuá han sido más escrupulosos en mantener sus prácticas y otros detalles en secreto; consideran que el hecho de ser conocidos por los profanos podría afectar su propia esencia sagrada y, por tanto, su maravillosa eficacia. Una de las obligaciones impuestas al iniciado en el juramento náñigo es, precisamente, no transgredir el misterio del Arcano, incluso bajo amenaza de muerte.
• El sincretismo mencionado: es mucho más evidente en la regla de Ocha con el cristianismo y en el Palo Monte con la Ocha (y en menor y mucho más tenue medida en el nañiguismo). Tal sincretismo es una consecuencia discutible de su estudio, ya que para algunos especialistas es más superficial que sustancial, siendo más una cuestión de conveniencia histórica y ocultamiento que una pérdida o sustitución de los fundamentos. El sincretismo también podría considerarse como parte de un fenómeno mucho más complejo, definido por el científico cubano Don Fernando Ortiz como "transculturación", término aceptado internacionalmente para significar los resultados socioculturales y dialécticos de diversas influencias que conducen a formas de expresión nuevas y peculiares tras un encuentro y un intercambio cultural mutuo. Ortiz aplicó sus hallazgos al estudio del carácter nacional cubano. Así, las reglas de Ocha y Palo, junto con las sociedades Abakuá, serían exponentes nacionales de una herencia africana, pero no idénticas a sus contenidos matrices debido a agregaciones, pérdidas, sustituciones y otros cambios que, sin alterar su significado místico, les otorgan otras formas expresivas, otra fisonomía.

El sentido, la razón de ser más preciada de la Regla Conga o Palo Monte, reside en la creación de la nganga, con la ventaja de los poderes que de ella emanan: físicamente hacia su receptáculo —a menudo un gran caldero de hierro— con una carga mágica fortalecida por bendiciones, que otorga a su dueño, el ngangulero, fuerza y protección. Su eficacia se basa en una vitalidad adquirida mágicamente, suficiente para actuar a favor de su dueño, lo que a menudo implica el infortunio para otro u otros.

Se reconocen al menos tres tipos de ngangas en Cuba, que se distinguen entre sí por la forma en que han sido confeccionadas y dotadas de vitalidad (o animadas) para obtener beneficios, ya sea para el bien, el mal, o ambos propósitos: la kimbisa, en el primer caso, de la cual se dice que se originó en Cuba e incluye una cruz cristiana entre sus ingredientes; la mayombe, temida por ser maliciosa; y la brijumba. Sus "cargas" varían según sus objetivos específicos y son conocidas por los tata-ngangas o "padres" de ngangas; sin embargo, para todas ellas, el concepto de ser "Naturaleza" se convierte, en general, en el entorno donde coexisten el bien y el mal, tal como ocurre en el interior de los hombres.

En la nganga todo está ungido —desde el recipiente— con signos mágicos revelados antes de recibir la "carga": todo responde a un profundo conocimiento pragmático sobre la Naturaleza y su integridad. Por encima de todo, se trata de los bosques y sus misterios, revelados y fecundos: los palos (ramas), de ahí su nombre, y las hierbas, pero también los restos animales tienen como función específica dotar a la nganga de las propiedades más extraordinarias.

Entre estas se encuentra la capacidad de distinguir olores y tener un sentido del oído tan agudo como el de un perro, una visión tan penetrante como la de un buitre (en Cuba, aura tiñosa), y ser un trabajador tan incansable como la termita. De esta manera se permite que la nganga crezca, ayudada por el hecho de que, para estar viva, debe ser alimentada, particularmente con sangre, la cual posee propiedades energéticas superiores según todos estos complejos culturales.

La confección de la nganga, con las acciones y fórmulas de su drama ritual, solo concluye cuando se vincula con restos humanos, obtenidos en los cementerios durante la noche gracias a alianzas infames y la complicidad de los sepultureros. El muerto, nfumbi, tiene la función de organizar y dirigir los poderes contenidos en la prenda para responder eficazmente a los deseos del ngangulero. El nfumbi debe ser satisfecho, cuidado y alimentado porque, de lo contrario, puede volverse contra el dueño de la nganga.

En la época de la esclavitud en las plantaciones de azúcar del siglo XIX, esta relación múltiple entre el "dueño de la nganga/nfumbi" y sus ingredientes estableció otras analogías. Entre ellas, las relaciones socioproductivas de los cañaverales en el ingenio con las de su explotación laboral: dueño / mayoral / dotación (esclavos de la plantación) se correspondían con el ngangulero como beneficiario principal, y el nfumbi como el mayordomo, satisfecho y encargado de dirigir a los palos (la dotación) en su trabajo.

El estatus africano de la Regla de Ocha del sur de Nigeria, característica del numeroso pueblo Yoruba, parece haber ido perdiendo terreno en Nigeria desde el siglo XIX debido a la doble penetración extranjera y la creciente influencia del cristianismo y, sobre todo, del islam. Sin embargo, la ciudad de Ife, donde se originó la humanidad tras la creación del hombre, continúa siendo su ciudad sagrada, mientras que otras, como Oyó y Abeokuta, son centros de un reconocido culto particular a los orishas (u Ochas) como Shangó u Oggún.

Al imponer la esclavitud africana sobre la geografía cubana, no pudieron establecerse en la Isla cultos especiales de uno u otro orisha por regiones; por lo tanto, estos —o más bien aquellos que mantuvieron su eminencia— se combinaron en un panteón muy rico donde compartían historias comunes, describiendo sus respectivos rasgos y relaciones.

En algunas iglesias católicas, ciertamente ha existido un culto complementario a través de un sincretismo patronímico con ferviente devoción, como en la iglesia dedicada al obispo San Lázaro. En ese barrio habanero, el pueblo venera a Babalú-Ayé, aunque no tanto en la representación del obispo canonizado, sino en la imagen de "San Lázaro, el de las muletas y los perros". En las iglesias dedicadas a la Patrona de Cuba, la Virgen de la Caridad del Cobre es vista como Ochún. Yemayá, la orisha del mar, es reverenciada en la parroquia portuaria dedicada a la Virgen de Regla, la Patrona de la Bahía de La Habana y de los marineros. Obatalá, orisha de la virtud y la pureza, es venerado en las imágenes y en la iglesia dedicada a la Virgen de la Merced, también en La Habana. Las representaciones de Santa Bárbara son adoradas como Shangó, orisha de los rayos y de la violencia. Esta significativa equivalencia de ochas/santos cristianos es el factor que determina el hecho de que, dentro y fuera de Cuba, se le conozca comúnmente como Santería.

Pero los ochas no son santos; son deidades intermediarias entre los hombres, los muertos y el supremo Olofi, quien es, a su vez, "santificado" como Dios. Si los orishas y sus virtudes y actos han de compararse con otro sistema de creencias, un contraste más apropiado sería con la Antigua Grecia, o con algunos de los grandes complejos sagrados precolombinos en América, en lugar del cristianismo. La Regla de Ocha presenta muchas de las características correspondientes a una fase de desarrollo del pensamiento religioso más avanzada, por ejemplo, que la de la Regla de Palo Monte, pero menos desarrollada que el monoteísmo cristiano.

Los Ochas son, al igual que los griegos olímpicos, deificaciones hechas a imagen y semejanza de hombres y mujeres respecto a la Naturaleza, de algún modo magnificadas en su conjunto. Su comportamiento y sus pasiones son humanos, una respuesta a las relaciones sociales. Por ello, los hay de la tierra y la vegetación, de las aguas saladas y dulces, del cielo, o del viento y la adivinación; poseen tanto la capacidad de ser bondadosos o implacables, como generosos o tacaños, sabios o torpes.

Sin embargo, su condición natural los aproxima a los hombres, a diferencia de los osogbos, poderes del mal y enemigos declarados del ser humano, como la enfermedad, la parálisis, el hambre o la muerte. Al igual que en el Palo Monte, en la Regla de Ocha la dicotomía entre el bien y el mal es permanente, unificadora, dinámica y cómplice. En las ceremonias de iniciación, los orishas son recibidos para beneficiar a sus hijos, pero no existe iniciación para recibir a los osogbos: estos son apariciones, íncubos que se hacen presentes (siempre debido a intenciones hostiles ajenas mediante actos de brujería), trayendo consigo daño e infortunio, y reafirmándose a pesar del cuidado protector de los orishas, quienes también pueden abandonar a sus hijos a un destino cruel por falta de deferencia y atención de su parte.

En la actualidad, los especialistas en Cuba prefieren llamar a la regla Ocha-Ifá, y no se equivocan ya que, de hecho, comprende dos vertientes culturales: propiamente la de la Ocha —con sus deidades y jerarquías donde reinan el babalocha y la iyalocha (padre y madre de los Ochas), abierta a ambos géneros, con sus sistemas de adivinación, sobre todo el diloggún con sus 16 caracoles consagrados y ritos, el toque de tambores, danzas y posesiones místicas; y aquella que se centra en Ifá, con el uso de sistemas adivinatorios gracias a la sabiduría de su sumo sacerdote, el babalao (padre de los secretos), un hombre que, de manera consagrada, "recibió" a Orula (o Ifá), el Orisha.

Al babalao, en la distribución de funciones y responsabilidades de las deidades, se le otorgó la de manipular los medios a través de los cuales recibe los mensajes de los Orishas (así como los de los muertos), y la de revelar esos mensajes gracias a su conocimiento sobre el cuerpo literario de Ifá, un discurso que resulta bastante oscuro para los profanos y muy complicado en su variedad, ya que comprende 256 respuestas y sus combinaciones. Su instrumento de adivinación más frecuente es el okpele o cadena de Ifá, un conjunto de ocho piezas de coco que giran en torno a una cadena lanzada por el sacerdote como parte principal de las ceremonias. Lo más hermético y complejo es el tablero de Ifá, vigilado por el travieso Elegguá, señor de los destinos que "abre y cierra las puertas". Al comienzo de cada año, tiene lugar una copiosa reunión de babalaos y, por medio del tablero de Ifá, anuncian la Letra del Año, es decir, qué orishas van a presidir el año y cómo se debe actuar adecuadamente en la vida diaria para superar las amenazas naturales, sociales y personales.

La jerarquía del babalao es exclusivamente masculina y las ceremonias de consulta o adivinación que él preside se llevan a cabo sin música, cantos ni bailes. Las ceremonias se concentran estrictamente en la adivinación, sin que ocurra la transmutación psíquica de la posesión espiritual.

Especialmente durante las últimas décadas, la santería cubana ha adquirido un giro internacional, con sacerdotes de Ocha e Ifá ejerciendo sus prácticas no solo en países de la región, como México, Estados Unidos o Venezuela, sino también en naciones más remotas, como España. Además, personas de estos y muchos otros países visitan Cuba para explorar el sistema religioso de la santería y manifiestan interés en iniciarse en sus filas (hacerse santo).

En cuanto a los Abakuá, o el conjunto de sociedades secretas de los Náñigos, se trata del culto más reservado de los tres complejos culturales aquí presentados, poseyendo la característica histórico-geográfica de una presencia nacional restringida. Está abierto únicamente a hombres que demuestren ser meticulosos respecto a su propia e incuestionable masculinidad.

Los creadores africanos de los Náñigos cubanos eran "hombres leopardo" asociados, al menos, a dos poderosas sociedades del Viejo Calabar: la Ngpe de los ekoi y la Ekpe de los efik, que en ambos casos significa leopardo, animal común a todos ellos. En Cuba, la transmisión sagrada preservó sus denominaciones étnicas, y los Náñigos se agruparon en dos ramas principales: la Efik (o Efi) y la Ekoi (o Ekoi Efor), a las que se añadió una tercera, la Oru (u Oro), de un posible origen ibibio (Bibí en Cuba).

En la década de 1880, los Náñigos de las ramas Efik y Efor se enfrentaron entre sí, incluso con derramamiento de sangre, debido al hecho de que Andrés Petit, un Isué del gran "potuá" o potencia Bakakó Efor, vendió sus secretos a los hombres blancos, permitiéndoles crear sociedades de blancos. Esto provocó un rechazo colérico por parte de la rama Efi, cuyos criterios discriminatorios rechazaban tajantemente la idea de la convivencia racial.

Desde entonces, las sociedades de blancos (o "tierras", "naciones", "potencias") se sumaron a las de los negros, hasta que en el siglo XX se permitió la entrada de hombres independientemente de su color de piel en un buen número de sociedades.

Otro aspecto que distingue a los Ñáñigos es su relación con el movimiento obrero en Cuba, así como en el exilio en Cayo Hueso, donde también ayudaron a la causa de la Independencia cubana. Eran hombres que trabajaban en gran número en centros laborales como los mataderos, las fábricas de tabaco y los muelles. La membresía en sus sociedades se nutría de hombres que compaginaban sus intereses laborales y la vida comunitaria con las creencias y ritos practicados en sus respectivas sociedades, de tal manera que, a través de la protección y la ayuda mutua jurada por los "hermanos" Abakuá (moninas o ekobios), la clase obrera y sus sindicatos se vieron fortalecidos.

El fambá, una habitación o cámara consagrada de los Ñáñigos, es el lugar donde se guardan y exhiben sus objetos litúrgicos durante las ceremonias, especialmente un tambor que habla, cuya existencia y sonido constituyen su misterio más preciado.

Este se relaciona con el mito que explica el génesis africano de la primera sociedad entre los ekoi, tras una serie de episodios dramáticos (componentes del teatro sagrado Abakuá) que parten de la captura de un pez venerable y disputado que servía de morada temporal a un gran ancestro común, y también del sacrificio de una mujer que descubrió los secretos permitidos únicamente a los hombres debidamente autorizados. Ese tambor es el Ekué, traducido también como leopardo, cuyo temido rugido es esencial para llevar a cabo las ceremonias, ya que su "voz" es, a la vez, la del leopardo, la del pez (Tanze), la de la mujer sacrificada pero honorable (Sikán o Nsi-Kan), así como la de los Ñáñigos muertos, cuya presencia en los ritos es también fundamental.

En el nañiguismo (sociedades secretas cubanas de los Ñáñigos), no existen ni las danzas ni las posesiones espirituales. Los tambores pertenecientes al fambá no están destinados a hacer música. Sin embargo, en las procesiones que se realizan fuera del fambá, hay una orquesta ñáñiga que interpreta música, episodios de las ceremonias que cuentan con la participación en la sala sagrada de los íremes comunes (conocidos popularmente como "diablitos") quienes —al ser sordos y ciegos— son guiados en sus movimientos elegantes y expresivos por un tambor especial, o por cuatro güiros (calabazas usadas como instrumentos para acompañar la música mientras se baila) dispuestos en forma de cruz, los cuales son portados por el Ñáñigo responsable de esa función.

El Palo Monte, junto con la Ocha-Ifá y el Abakuá, no son el único legado africano incorporado a la cultura cubana, pero sí son los más ricos, permitiendo a investigadores y a cualquier persona interesada en el tema adentrarse en esa herencia que Don Fernando Ortiz llamó hace muchos años "el monte oscuro".

Otros legados incluyen la Regla Arará, proveniente del antiguo Dahomey francés y limitada hoy a algunos grupos en la provincia de Matanzas; y el Vudú, que no es directamente africano ya que llegó a Cuba —así como a la República Dominicana o a los Estados Unidos— a través de su transculturación haitiana, con un fundamento distintivo, aunque impreciso, en Dahomey.

La posibilidad de un estudio comparativo entre estos complejos culturales y otras formas de religiosidad, como el catolicismo, la santería o el rastafarismo jamaicano, convierte a la pequeña isla de Cuba y su coyuntura multisecular de pueblos en un escenario extraordinario donde las formas de religiosidad popular coexisten y prosperan.

Incluso se puede estudiar in situ la evolución del pensamiento religioso: desde el animismo primitivo del Palo Monte, pasando por el fascinante encanto "olímpico" de la Ocha-Ifá, hasta las elaboraciones teológicas y filosóficas del cristianismo o del judaísmo; por no mencionar las del Extremo Oriente. La gran religión ausente es la de los musulmanes, prohibida por España bajo penas inquisitoriales durante todo el periodo colonial, que se extendió desde el siglo XVI hasta el XIX.